大森時生《記憶的遺像》#04:關於分裂 (或語無倫次) 。

無論是真的還是假的,無論是演出還是偶然,都會相互交融、相互交織,成為自己心目中的“真實”。──一篇關於“現實”和“虛構”之間不可分割的關係的文章,以及近年來領導恐怖熱潮的東京電視臺制片人Toshio Omori的模糊記憶。

text: Tokio Omori / photo: Masumi Ishida

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寫了關於真相的分裂。突然讀的話可能不明白意思,所以請從上次的部分開始讀。

那個上司在會議室一定坐在我的斜對面。確切地說,那些與老板意見不相符的人=坐在我的對角線上。因為它不在前面,所以它的臉總是在視線的邊緣。當他發言時,他會夾著一個小小的咳嗽聲,而不是立即抓住這個詞的結尾,只是在休息時說“有這種想法”。

聲音平靜,伴隨著微笑。然而,只有在“有”的部分,像舌頭一樣的硬度混合在一起。可能只有我註意到了。

有一天,有人指出資料上有錯別字。雖然不是什麽大不了的事,但他站在我身後,隔著肩膀看著我,還特意用紅筆畫了個圈。

墨水的氣味和滲入襯衫的良好柔軟劑的氣味混合在一起。這似乎是一種在藥店沒有銷售的香味。在我視線的邊緣,紅色圓圈慢慢關閉。

即使你告訴別人,它也會以「什麽那麽嚴重?」結束。會議上的咳嗽也好,紅筆的圓圈也好,只要羅列事實,就沒有惡意。

只是,能看見。想把我好好地削掉。薄而薄,這樣被刮掉的人就不會註意到。

老板的老板 (一個令人愉快和愉快的女人) 與老板交談。說話時有一種輕微的不協調感。這種不協調感不是來自單詞的內容,而是來自聲音的溫度。雖然我在笑,但空氣的溫差讓我在笑聲到達這裡之前有點冷。話題不是什麽業務聯係。然而,每一個單詞都有一個空白,在此期間我的另一個對話正在膨脹。

——從那個上司那裡聽到了什麽。沒有證據。當然,它只是相似的方式和凝視的運動。

當她笑著閉上眼瞼的時候,我想起了那個紅色筆的圓圈關閉的那一刻。我的老板在沒有使用直接表達的情況下成功地降低了我的形象。

好吧,我試著說明很長一段時間 (雖然這是另一個註釋) 沒有這樣的老板。也許對誰來說是有的。樣子不太清楚。臉,名字,甚至那天的衣服都很模糊。還是在。

我這麽認為的原因是我們記得的真實畢竟不是真正的現實。這個上司連名字都沒有。因為它是我想到的存在。

但我知道這種感覺。它被某種聰明所包圍,並且在不知情的情況下被破壞的那一刻。所以我們認為現實不是實際記憶的復制和粘貼。這是一種情感的比喻,也是一種觸摸。

要看到它,我的經驗,信唸,自私的猜測和方便的解釋都在那裡。在我看來,它仍然是一種失去某些東西的經歷/記憶,但它可能是一種扭曲的觀點。

我對這背後的扭曲膨脹感興趣,而不是桌子上顯示的事件。可能有聲音說這是一個糟糕的愛好,但我絕對著迷。正因為背面的形狀不固定,所以不會與他人的重疊。窺視某人的背面最終會跟隨你的輪廓。我將一遍又一遍地追蹤我內心的洞,扭曲的間隙和模糊的邊界。

每當我重復這項工作時,我所看到的世界逐漸偏離了其他人所看到的世界。當我意識到我正在觀看相同的風景時,我正在觀看完全不同的東西,我覺得我真的站在現實中。

水坑

看了紀錄片《撒旦在等你》。非常有趣。從20世紀80年代到90年代,美國發生了一場動蕩。「當我還是個孩子的時候,我在崇拜魔鬼的儀式上被當作祭品」的指控接連不斷。據說動物的四肢在他們面前被切斷,人類胎兒的鮮血被喝掉了。

據報道,“每年有200萬名兒童被犧牲”。數字太大,沒有現實感。然而,在當時的美國,似乎沒有多少空氣懷疑這個數字。電視和報紙每天都在談論這個故事,主持人嚴肅地說。警方和FBI也在調查。

這場騷亂的觸發因素是一本書。《米歇爾·裡門茲》。作者米歇爾·史密斯在催眠中回憶起了小時候的記憶。童年時期接受的極其殘酷和可怕的惡魔崇拜儀式的內容。

電影中特別令人印象深刻的聲音是米歇爾記錄了與一位名叫勞倫斯·帕茲達的精神病學家一起進行的治療。

「這麽語無倫次也算是記憶嗎?」

因為和我對現實的想法一樣,所以那個聲音在耳邊縈繞。米歇爾用仿佛被惡魔勒住脖子的聲音大喊大叫。對此,精神科醫生用低沉的聲音說著什麽,但是聽不清楚。

看著它,我想起了老板的咳嗽。雖然這是一個完全無關的故事,但在圖像和記憶之間任意拉伸了一條細線。線很軟,但不能斷。稍微一拉,兩邊的景色馬上就變得模糊了。

啊,是啊。老板只是我想象的故事。畢竟,我喜歡創造現實而不是追蹤現實。因為我內心的現實支離破碎。我認為讀者真的喜歡那個。而不是記住現實並仔細追蹤它,取代現實並以僅留下感覺的方式重建材料。我覺得是非常人性化的工作。

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